。
“无事”
就是无为的意思。
古之取天下者，只是无为盛，而人心自归。
德无为自化，清静自正，故曰“取天下常以无事”
。
若以有为去取，必是“为者败之，执者失之”
。
古之善治天下者，皆是行损之道，不劳民力，不耗民财，不重刑罚，不专政令，惟以无为化民，惟知行无事之治。
天下既入无为之化，百姓之心德完全，天下之性理全备，百姓心安理得，天下太平无事，此便是“善取天下者”
。
行此损之道，就是“取天下常以无事”
。
假若不肯损之又损，或劳民力，或耗民财，或重刑罚，或专政令，以“有事”
“有为”
之权术治天下，则百姓未有不离心离德而去者。
由此可知，若不能以无为之德化天下，天下必不能得。
究其原因，盖是不肯行损之又损之道。
不以无为之德化民，民之事必多，国之事必烦。
此皆是不能善治天下，以有事有为治国之害。
故曰“及其有事，不足以取天下。”
“天下无事”
者，是指“损”
之道；“天下有事者”
，是指“益”
之道。
文中言“善取天下”
者，就是取天下无事之“损”
道；言“不足以取天下”
者，乃是不取“天下有事”
之“益”
道。
天下若不以“损之又损”
之道而治之，不以道德教民去私立公，不树立道德正气，只与民以物质利益，则必德风日下，人心日私，民风不正，国事日烦，政令日多，日益日迷。
有事之益，终成有事之损，其结果适得其反。
学道之人，当深悟“损”
之理。
果能知此妙义，依而损之，除情去欲，舍妄归真。
观破世事如梦幻，将是非人我，损之又损；把酒色财气去之又去。
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