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第25章（第2页）

。

求之于性，性理完全；问之于心，心德了明；修之于身，身无不修；齐之于家，家无不齐；治之于国，国无不治；平之于天下，天下无不平矣。

故曰“无为而无不为”

。

今日修行之人，果能反省克己，修心消业，损之又损，损去后天妄思妄欲，复归先天无思无欲，向父母未生前求实际，从五行不到处觅宗根；知无名天地之始，守有名万物之母。

如此，则“无为”

之中，自有天地善应不测之妙；“无不为”

之中，自有与万物感而遂通之机。

动中之静，未尝不是“无为”

；静中之动，未尝不是“无不为”

。

“为”

到此等天地，我之心即天地之心；我之体，即天地之体。

修道至此，自然神妙莫测，变化无方；聚时则有，散时则无；欲一则一，欲万得万；日月星辰，随我运转；风云雷雨，运于掌间。

我与天地自然合一，“阴阳在乎手，变化由乎心”

。

则天地之造化，未尝不由乎我！

看经者至此，当深会其义。

【故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。

】

“故取天下者，常以无事”

，“取”

，即是治，摄化的意思。

并非心欲得、力所取之意。

若以“取而欲得”

解义，就是大失经文本旨。

上文所言“损之又损，至于无为”

，可知为道者，若不得“无为”

之理，即不能有“日损”

之妙。

为学者若不得“无为”

之理，不能有“日益”

之学。

“损”

者，就是以无为之理，取之于道；“益”

者，则是以无为之理，取之于学。

为道为学，尚且以无为而“取”

；以有为取之一物，尚且不能久得，更何况于取天下，岂可不无为乎！

“常以无事”

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