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第15章（第5页）

之道，以“知之”

为用，以“守之”

为主宰。

雌雄以刚柔而言，黑白以明晦而言，荣辱以贵贱而言。

以婴儿言其柔，以无极言其虚，以朴言其质，括而言之，皆是指“常德”

而言。

经中反复类比，以明示大道之理。

天下事理，刚不生于刚，而生于柔；明不生于明，而生于晦；贵不生于贵，而生于贱。

刚、明、贵三者，皆是物之末也，去道已远；柔、晦、贱三者，虽也是物之一端，而离道却近。

此即圣人所言“既知其子，复守其母”

，“既守其母，其子必归”

之真意。

所谓“为溪、为式、为谷”

者，皆是言真常之德。

所言“婴儿、无极、朴”

，皆是人本有之道性。

朴可制为器，而器不可为朴。

圣人执其本，故为母不为子，为朴不为器，皆是正其本而已。

若能固守道本，虽以至刚而决断天下事，以至明照天下情，以至贵莅天下贱，为而不恃，长而不宰，功而不居，何割之有?假若逐子弃母，逐物弃道，必然与道相争相刃，相割相离，莫之能止，心身尚不能治，何况家国天下乎?

自然章第二十九

【将欲取天下，而为之，吾见其不得已。

】

“将欲取天下，而为之”

。

在圣人看来，天下之事，都是自然而然，皆不可有为而作。

一芥（jiè，小草）之微，尚且不可妄取，更何况偌大之天下，人力本不可取，亦不可强为。

古之圣人，虽有不得已而取，不得已而为之事，虽有“取”

之名，但实际上未尝是有意去取；虽有“为”

之名，实际上未尝有心去为。

只是因为阴阳消长的运转，世事气势之盛衰，自然大道定数之使然，而不得不取，不得不为，并非有心去取去为。

譬如虞舜顺应自然，以让而有天下；周武伐纣，以救民于水火，以伐而有天下，此皆非舜帝、周武武之有欲有为。

无论舜之“让有”

，或武之“伐有”

，其形式虽然有异，其其道却相同，都是出于“不得已”

而为之，并非有心去取，亦非有意去为，一切都是自然运势的必然，并没有掺杂个人后天的欲心妄为。

这就是“将欲取天下而为之，吾见其不得已”

之义。

天下朝代的更迭，看起来是人为的有欲夺取，其实其中也有必然的规律。

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