。
求之于性，性理完全；问之于心，心德了明；修之于身，身无不修；齐之于家，家无不齐；治之于国，国无不治；平之于天下，天下无不平矣。
故曰“无为而无不为”
。
今日修行之人，果能反省克己，修心消业，损之又损，损去后天妄思妄欲，复归先天无思无欲，向父母未生前求实际，从五行不到处觅宗根；知无名天地之始，守有名万物之母。
如此，则“无为”
之中，自有天地善应不测之妙；“无不为”
之中，自有与万物感而遂通之机。
动中之静，未尝不是“无为”
；静中之动，未尝不是“无不为”
。
“为”
到此等天地，我之心即天地之心；我之体，即天地之体。
修道至此，自然神妙莫测，变化无方；聚时则有，散时则无；欲一则一，欲万得万；日月星辰，随我运转；风云雷雨，运于掌间。
我与天地自然合一，“阴阳在乎手，变化由乎心”
。
则天地之造化，未尝不由乎我！
看经者至此，当深会其义。
【故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。
】
“故取天下者，常以无事”
，“取”
，即是治，摄化的意思。
并非心欲得、力所取之意。
若以“取而欲得”
解义，就是大失经文本旨。
上文所言“损之又损，至于无为”
，可知为道者，若不得“无为”
之理，即不能有“日损”
之妙。
为学者若不得“无为”
之理，不能有“日益”
之学。
“损”
者，就是以无为之理，取之于道；“益”
者，则是以无为之理，取之于学。
为道为学，尚且以无为而“取”
；以有为取之一物，尚且不能久得，更何况于取天下，岂可不无为乎！
“常以无事”
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