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第15章（第2页）

者，是因为能常虚其心。

“圣德常足”

者，足之以理也。

圣人之德既足，则天下之德亦足，圣人以天下之足为足。

天下之德既足，天下一体，万民一德。

故曰“为天下谷，常德乃足。”

细想天下之事，无不是自虚谷谦下而起。

“万丈高楼平地起”

。

人能以卑下自处，养谦虚之德，万事皆可得其荣。

常德既足，忘荣忘辱，不好不恶，是谓有道之天下，天下必归之于朴。

故经言“复归于朴”

。

“朴”

者，浑全未解也。

大道本浑全，故以“朴”

取喻之。

天下既归于朴，则圣人之心，同于天下人之心；天下人之心，同于圣人之心。

圣人与天下人心心相通、相同，心同、理同、德同，而道即同，大道浑全于天下，天地人万物为一体。

圣人之德化至此，可谓天下复归于朴矣。

【朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

】

道朴未散之先，就像一根圆木，尚未解开制成器具，故称之为朴，不以器为名。

大道动而散万殊，形而上之朴既散，而后才化成有形有象的天下器物。

此段四句经文，是说大道之用有隐有显，有阴阳之变动，所以才有雌雄、有白黑、有荣辱等对待。

雌雄、黑白、荣辱等等阴阳变化的万物万象，都是道朴散化为万器的应用。

“朴”

者，浑全之木。

朴木未被刀锯斧劈散割之前，可大可小，可曲可直，可长可短，可方可圆，无施而不可。

“朴散为器”

，既被散割制成器具之后，器之大者不能再小，器之小者不能再大；器之曲者不能再直，器之直者不能再曲；器之长者不能再短，器之短者不能再长；器之圆者不能再方，器之方者不能再圆。

欲返其本，再还其朴，则已万万不能。

大道之朴分散以后，则为万器之用。

以此比喻世间万事万物，皆同其理。

道散则为天地万物，流为阴阳五行。

经中之内涵，其意正在欲使天下保持道朴之不散，使人人还淳返朴。

故曰“朴散为器。”

纵观显态世间人们的一切有作有为，及其孜孜所求者，无论是有形的或无形的，无非是物质之“器”

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